На грани
Манифест
Основание
Перед каждой развивающейся экологической инициативой, будь то исследовательская группа, активистское движение, природоохранная организация, экосообщество, образовательный или творческий проект, рано или поздно встает выбор: найти свое место в «современном обществе» и стать его составной частью, усвоив общепринятые правила игры, или остаться на маргинальной позиции, сохранив самобытность, с риском быть непонятыми государством и массовой культурой, живущей в совершенно другой (отнюдь не экологичной) логике.
Перед похожим выбором встает и отдельный человек, решивший так или иначе действовать.
Какой бы выбор не был сделан нами, нашими друзьями и коллегами, результат наших действий зависит от того, намерены ли мы действительно изменить ситуацию (на любом уровне) или создаем видимость изменений, будучи частью разрушительной системы и обманывая себя и/или других.
Быть честными с собой в этом отношении помогает признание следующего факта: логика «современного общества», такая, какая она есть сейчас, несовместима с логикой сохранения биоразнообразия и устойчивого существования человечества на Земле.
Из этого следует, что человек или организация, встраиваясь в «современное общество», могут действительно менять ситуацию (на любом уровне) только при сохранении критической (а в некоторых случаях и «партизанской») позиции, когда внешние правила игры могут приниматься, чтобы иметь возможность функционировать в обществе ( в том числе получать финансирование, общественную или государственную поддержку), но реальные глубинные цели и способы деятельности определяются не этими правилами, а альтернативными «современному обществу» ценностями.
Здесь нет необходимости говорить о какой-то конкретной «альтернативности»: если мы говорим о действительных изменениях, а не о сохранении своего положения в обществе и статуса кво, акторами этих изменений могут быть люди и коллективы, действующие из самых разных «альтернативных» ценностей, направленных на сохранение биоразнообразия и устойчивую жизнь на Земле . Эта ценностная «альтернативность» может являться как бы «двойным дном» человека, коллектива или движения, в то время как «фасад» может давать возможность взаимодействовать с «современным обществом» на понятном ему языке, согласно понятным ему правилам и форматам деятельности.
Если у человека, сообщества или организации нет «фасада», но есть «альтернативность», есть риск остаться непонятыми окружающим обществом. Но если у человека, сообщества или организации есть «фасад», но нет «двойного дна», их деятельность не приведет к реальным переменам, вне зависимости от финансовых возможностей, от количества подписчиков или волонтёров. Такая деятельность просто воспроизводит логику «современного общества», не привнося в нее реальных изменений, является имитацией и представляет собой в лучшем случае — психологическую защиту, а в худшем — механизм «осваивания средств» или «создания имиджа». Попадая в эту «ловушку», многие коллективы, изначально желая что-то действительно изменить, в итоге занимаются в основном поддержкой собственного существования, по сути не меняя ни себя, ни ситуацию вовне.
Вне зависимости от того, говорим ли мы о небольших оригинальных (или даже маргинальных) коллективах или о крупных и признанных обществом организациях, качественные изменения возможны только при наличии внутри таких коллективов «очагов другой культуры» (отношений, «реальности»), опирающихся на ценности, альтернативные ценностям «современного общества». Если мы говорим об изменениях экологических, то эти ценности, какие бы они не были, должны сочетаться с возможностью устойчивого сосуществования нашей культуры (или культур) с жизнью на Земле.
Каковы бы ни были варианты наборов таких ценностей, чтобы жить ими, а не только провозглашать их, необходим процесс внутренней трансформации человека, коллектива, сообщества. Другими словами, невозможно изменять ситуацию вовне, не меняя при этом самих себя.
Критерием качественных изменений, таким образом, служат не столько инструменты деятельности (хотя их значимость не стоит недооценивать), сколько способность или неспособность человека, коллектива или организации проходить через внутренние трансформационные процессы, становясь «очагами другой (альтернативной) культуры» (отношений, «реальности»). Ценности, на которых может быть основана культура (культуры) устойчивой жизни на земле, не даны нам в готовом виде и потому невозможно просто следовать им, — их необходимо порождать, проживать, меняться. Иными словами, каждый человек, коллектив или организация, желая действительно изменить ситуацию (на любом уровне), доходит до точки, где невозможно просто продолжать деятельность, не встав на рефлексивную по отношению к себе и культуре позицию и не начав менять собственное мировоззрение, ценности, отношения и практики.
Перед похожим выбором встает и отдельный человек, решивший так или иначе действовать.
Какой бы выбор не был сделан нами, нашими друзьями и коллегами, результат наших действий зависит от того, намерены ли мы действительно изменить ситуацию (на любом уровне) или создаем видимость изменений, будучи частью разрушительной системы и обманывая себя и/или других.
Быть честными с собой в этом отношении помогает признание следующего факта: логика «современного общества», такая, какая она есть сейчас, несовместима с логикой сохранения биоразнообразия и устойчивого существования человечества на Земле.
Из этого следует, что человек или организация, встраиваясь в «современное общество», могут действительно менять ситуацию (на любом уровне) только при сохранении критической (а в некоторых случаях и «партизанской») позиции, когда внешние правила игры могут приниматься, чтобы иметь возможность функционировать в обществе ( в том числе получать финансирование, общественную или государственную поддержку), но реальные глубинные цели и способы деятельности определяются не этими правилами, а альтернативными «современному обществу» ценностями.
Здесь нет необходимости говорить о какой-то конкретной «альтернативности»: если мы говорим о действительных изменениях, а не о сохранении своего положения в обществе и статуса кво, акторами этих изменений могут быть люди и коллективы, действующие из самых разных «альтернативных» ценностей, направленных на сохранение биоразнообразия и устойчивую жизнь на Земле . Эта ценностная «альтернативность» может являться как бы «двойным дном» человека, коллектива или движения, в то время как «фасад» может давать возможность взаимодействовать с «современным обществом» на понятном ему языке, согласно понятным ему правилам и форматам деятельности.
Если у человека, сообщества или организации нет «фасада», но есть «альтернативность», есть риск остаться непонятыми окружающим обществом. Но если у человека, сообщества или организации есть «фасад», но нет «двойного дна», их деятельность не приведет к реальным переменам, вне зависимости от финансовых возможностей, от количества подписчиков или волонтёров. Такая деятельность просто воспроизводит логику «современного общества», не привнося в нее реальных изменений, является имитацией и представляет собой в лучшем случае — психологическую защиту, а в худшем — механизм «осваивания средств» или «создания имиджа». Попадая в эту «ловушку», многие коллективы, изначально желая что-то действительно изменить, в итоге занимаются в основном поддержкой собственного существования, по сути не меняя ни себя, ни ситуацию вовне.
Вне зависимости от того, говорим ли мы о небольших оригинальных (или даже маргинальных) коллективах или о крупных и признанных обществом организациях, качественные изменения возможны только при наличии внутри таких коллективов «очагов другой культуры» (отношений, «реальности»), опирающихся на ценности, альтернативные ценностям «современного общества». Если мы говорим об изменениях экологических, то эти ценности, какие бы они не были, должны сочетаться с возможностью устойчивого сосуществования нашей культуры (или культур) с жизнью на Земле.
Каковы бы ни были варианты наборов таких ценностей, чтобы жить ими, а не только провозглашать их, необходим процесс внутренней трансформации человека, коллектива, сообщества. Другими словами, невозможно изменять ситуацию вовне, не меняя при этом самих себя.
Критерием качественных изменений, таким образом, служат не столько инструменты деятельности (хотя их значимость не стоит недооценивать), сколько способность или неспособность человека, коллектива или организации проходить через внутренние трансформационные процессы, становясь «очагами другой (альтернативной) культуры» (отношений, «реальности»). Ценности, на которых может быть основана культура (культуры) устойчивой жизни на земле, не даны нам в готовом виде и потому невозможно просто следовать им, — их необходимо порождать, проживать, меняться. Иными словами, каждый человек, коллектив или организация, желая действительно изменить ситуацию (на любом уровне), доходит до точки, где невозможно просто продолжать деятельность, не встав на рефлексивную по отношению к себе и культуре позицию и не начав менять собственное мировоззрение, ценности, отношения и практики.
Взаимодействие
Мы создаем и приглашаем в пространство, где человек, организация или сообщество может поделиться тем, что нашли и прожили, где возможна критическая дискуссия, совместное проживание и исследование основ нашей культуры, пришедших в движение перед лицом «глобальных вызовов современности». Мы предлагаем совместный поиск, обсуждение, сотворчество и сотрудничество, не настаивая при этом на каком-то одном готовом наборе «альтернативных» ценностей.
Этот диалог, помимо поиска и порождения новой культуры (культур), ценностей, отношений и практик, необходимым образом включает в себя изучение тех культурных, психологических и биосоциальных механизмов, которые на сегодняшний день защищают человека и общество от культурной трансформации и от осознания глубоких истин, способных изменить нас и ситуацию на планете. Работа с такими защищающими текущую идентичность механизмами, порожденными социализацией, воспитанием, психологическими травмами человека и общества, подразумевает глубинную терапию, целительный процесс, позволяющий осознать комплексы, вернуть (человеку, коллективу, культуре) целостность и справиться с последствиями психологических травм на разных уровнях: телесном, семейном, коллективном, общественном.
Мы не говорим о том, чтобы отложить «реальные дела» и заняться «саморазвитием», но предлагаем сменить оптику и увидеть изменения «внутри» и изменения «вовне» как две стороны одного и того же трансформационного процесса. Мы предлагаем исследовать и проживать эту трансформацию, делясь и общаясь друг с другом, вынося найденное и прожитое в более широкое культурное поле, чтобы этот опыт и знания были доступны людям за пределами отдельных организаций, субкультур и сообществ.
Мы занимаемся этой проблематикой, потому что она является для нас наиболее важной, захватывающей и актуальной, а не потому, что она поддерживается общественным вниманием или финансовыми вливаниями. Это не значит, что мы не привлекаем к этой проблематике общественное внимание и не ищем финансовую поддержку. Привлекаем. Ищем. И будем рады любой поддержке, какую вы можете оказать.и какую мы можем найти совместными усилиями.
Мы приглашаем всех, в ком так или иначе отзываются эти идеи, к диалогу и сотрудничеству в целом спектре возможных форматов: рациональных, таких как исследовательские и образовательные программы, смешанных, таких как экспедиции, арт и художественные практики, и интуитивно-телесных, таких как терапевтические и целительные процессы, взаимодействие с дикой природой и культурами коренных народов.
ontheedge@futuref.org
Этот диалог, помимо поиска и порождения новой культуры (культур), ценностей, отношений и практик, необходимым образом включает в себя изучение тех культурных, психологических и биосоциальных механизмов, которые на сегодняшний день защищают человека и общество от культурной трансформации и от осознания глубоких истин, способных изменить нас и ситуацию на планете. Работа с такими защищающими текущую идентичность механизмами, порожденными социализацией, воспитанием, психологическими травмами человека и общества, подразумевает глубинную терапию, целительный процесс, позволяющий осознать комплексы, вернуть (человеку, коллективу, культуре) целостность и справиться с последствиями психологических травм на разных уровнях: телесном, семейном, коллективном, общественном.
Мы не говорим о том, чтобы отложить «реальные дела» и заняться «саморазвитием», но предлагаем сменить оптику и увидеть изменения «внутри» и изменения «вовне» как две стороны одного и того же трансформационного процесса. Мы предлагаем исследовать и проживать эту трансформацию, делясь и общаясь друг с другом, вынося найденное и прожитое в более широкое культурное поле, чтобы этот опыт и знания были доступны людям за пределами отдельных организаций, субкультур и сообществ.
Мы занимаемся этой проблематикой, потому что она является для нас наиболее важной, захватывающей и актуальной, а не потому, что она поддерживается общественным вниманием или финансовыми вливаниями. Это не значит, что мы не привлекаем к этой проблематике общественное внимание и не ищем финансовую поддержку. Привлекаем. Ищем. И будем рады любой поддержке, какую вы можете оказать.и какую мы можем найти совместными усилиями.
Мы приглашаем всех, в ком так или иначе отзываются эти идеи, к диалогу и сотрудничеству в целом спектре возможных форматов: рациональных, таких как исследовательские и образовательные программы, смешанных, таких как экспедиции, арт и художественные практики, и интуитивно-телесных, таких как терапевтические и целительные процессы, взаимодействие с дикой природой и культурами коренных народов.
ontheedge@futuref.org
Команда проекта "На грани"
Татьяна Гуляева
